Billet spirituel - Février 2023
Transformation personnelle et communautaire
Dieu … comme un potier
Lors de la rencontre provinciale du 8 octobre 2022, le thème de l’année Accueillir la nouveauté de l’Esprit nous a été présenté sous le symbolisme de l’arbre. Pour prolonger et approfondir notre réflexion, utilisons cette fois le très beau récit du potier qui met en scène la figure du prophète Jérémie dont la pensée populaire a surtout retenu les Lamentations.
Parole de Dieu
La parole fut adressée à Jérémie de la part de l’Éternel : Lève-toi et descends dans la maison du potier; là, je te ferai entendre mes paroles. Je descendis dans la maison du potier. Il travaillait sur un tour. Le vase qu’il faisait ne réussit pas, comme il arrive à l’argile. Il refit un autre vase, tel qu’il trouva bon de le faire. (Jr 18, 1-4)
Dans la maison du potier
Notons que c’est Dieu qui envoie Jérémie chez le potier. Il veut l’instruire de ses desseins sur lui et le préparer à sa mission de prophète. De son œil avisé, Jérémie surveille chaque étape du travail. Le potier a une idée en tête. Il sait ce qu’il va faire. Il choisit lui-même l’argile appropriée. Il cherche à lui donner une forme. L’argile résiste. Le potier use de patience, recommence jusqu’à ce que l’œuvre soit accomplie.
Pourquoi Dieu a-t-il besoin d’instruire Jérémie ?
La Bible nous présente Jérémie comme un homme doux qui n’a rien de la fougue d’un Jean le Baptiste. Toute sa vie sera faite d’ambiguïtés : peurs, récriminations, élans de confiance, audace … Dieu lui confie une mission qui semble le dépasser: se présenter au peuple d’Israël pour l’exhorter à changer de vie. Dans son désarroi, Jérémie résiste : « Je ne sais pas parler, je ne suis qu’un enfant ».
Oublierait-il le choix de Dieu : « Avant même que tu ne sortes du sein de ta mère, je t’avais consacré ? Je t’avais établi prophète des nations. Je serai avec toi ». (Jr1,5.8) Et Jérémie n’avait-il pas lui-même reconnu: « Tu m’as séduit et je me suis laissé séduire … mon cœur était comme un feu dévorant enfermé dans mes os, je m’épuisais à te contenir. Tu m’as maîtrisé et tu as été le plus fort. » (Jr 20, 7, 9)
Question
Nous arrive-t-il, en tant que personne ou communauté, de ressembler à Jérémie devant des appels qui nous invitent à des changements, à des transformations ?
Le divin Potier à l’œuvre en nos vies
Chaque personne est créée unique, individuée. Dieu porte sur elle un rêve. Il sait ce qu’elle peut devenir si elle accepte de prendre forme entre ses mains; d’être brisée par la souffrance parfois. Mais Dieu ne fait rien sans nous. C’est parce qu’elle a consenti au désir de Dieu sur elle que Marie a pu s’exclamer: « Merveilles que fit en moi le Seigneur! » Nous n’avons pas toujours cette disponibilité. Pourtant Dieu ira jusqu’au bout de son œuvre; il prendra même ce que l’on rejette ou néglige (1 Cor 1, 28) pour sanctifier nos vases d’argile et les rendre utiles à toute bonne œuvre. (2 Tim 2, 21). Dieu nous soutiendra toujours par sa Parole, son Pain, son Pardon.
Moment d’intériorisation
Le chant du potier (sur Internet)
Comme l’argile dans les mains du potier,
O toi mon peuple, longtemps je t’ai pétri.
Tu n’étais rien encore, déjà je t’entrevoyais.
Ce que tu deviendrais, moi seul je le concevais.
Si le vase est manqué, comme il arrive à la glaise,
Toujours sans me lasser, je te refaçonnerai.
Notre fragilité, une béatitude?
« Nous sommes tous à un degré ou l’autre des vases fragiles… Nous sommes des êtres humains en devenir, donc incomplets et toujours en développement, vivant la complémentarité des dons et des compétences … L’expérience de la fragilité est salutaire, car elle révèle le besoin d’être en relation; la nécessaire solidarité pour progresser ensemble dans la vie; l’existence de ressources insoupçonnées dans nos profondeurs et dans notre entourage ».
La fragilité. Faiblesse ou richesse ? (Bernard Ugeux)
Notre mission actuelle
Un chant de Robert Lebel (Signes des temps) nous rappelle « qu’il nous reste une vie…pour bien remplir nos jours… pour aller vers l’Amour…et qu’il importe de vivre au présent nos journées ». Nos Constitutions corroborent cette affirmation en nous disant que « nous sommes en mission jusqu’à la fin de nos jours ».
Quelle est donc cette mission qui, sans doute, « suit modestement son cours » ?
Serait-elle Une mission de « proximité » qui se garde solidaire de notre monde ? Une offrande d’humbles services quotidiens ? Une entraide mutuelle ? Un état de dépouillement, d’abandon ? Bref un appel à témoigner d’une vie sereine qui sait en qui elle a mis son espérance ?
Question
En quoi les deux paragraphes précédents rejoignent-ils notre expérience personnelle et communautaire ?
Dieu, poursuis en nous l’œuvre de tes mains.
Que notre passage sur terre laisse des traces de ta gloire.
Un texte pour aller plus loin
Alors que le corps se flétrit, l’âme s’embellit. Teilhard de Chardin (Hymne de l’Univers XXX) voit en Dieu son achèvement final.
« Lorsque sur mon corps (et bien plus sur mon esprit) commencera à marquer l’usure de l’âge; … à la minute douloureuse où je prendrai tout à coup conscience que je suis malade ou que je deviens vieux; à ce moment dernier surtout, où je sentirai que je m’échappe à moi- même, … donnez-moi de comprendre, mon Dieu, que c’est Vous (pourvu que ma foi soit assez grande) qui écartez douloureusement les fibres de mon être, pour pénétrer jusqu’aux moelles de ma substance, pour m’emporter en Vous. »
Petite fantaisie
Le grand Potier
De son atelier céleste, le grand Potier
Contemple avec fierté la collection de ses œuvres.
Des poteries, il en est de toutes les formes.
De toutes les dimensions, de tous les coloris.
Chacune de ses œuvres, il l’a désirée
Comme une mère espère son enfant.
Avec soin, amour et patience,
Il l’a façonnée unique et belle.
Mais l’argile a souvent résisté entre ses mains.
Maintes fois, il l’a reprise, attendrie, remodelée,
Jusqu’à ce qu’elle devienne, selon son vœu,
Objet d’art ou de service.
Simone Perras, s.n.j.m.
Billet spirituel - Octobre 2022
Accueillons la nouveauté de l’Esprit!
Éveillée? Consciente? Attentive?
« C’est si étrange d’être sur la terre. D’une certaine manière, personne ne se remet jamais vraiment de la surprise d’être ici. Il est surprenant de voir comment nous gérons nos vies de manière si puissante à l’extérieur que nous en oublions l’incroyable mystère dans lequel nous sommes plongés. » (John O’Donohue) Le désir profond qui nous habite nous pousse à être attentives au mystère, le cœur ouvert à la découverte, à la nouveauté, au merveilleux, à la transformation.
Dans l’Ecclésiaste, l’auteur proclame qu’« il n’y a rien de nouveau sous le soleil », tandis que dans les Lamentations, nous entendons que « les miséricordes de Dieu sont nouvelles chaque matin. » Nous pouvons nous demander quelle est notre attitude dans le monde dans lequel nous vivons aujourd’hui. Une attitude caractérisée par la routine plutôt que par l’anticipation ? La tiédeur plus que la joie? L’anxiété plus que la confiance? Lorsque nous réfléchissons à cette perspective, quel appel à accueillir la nouveauté de l’Esprit entendons-nous?
Pourquoi devons-nous rester attentives à l’appel de s’éveiller? Pourquoi devons-nous suivre les questions éternelles de notre âme? Une vie routinière et sans recherche nous fait perdre notre sens de l’émerveillement, émerveillement qui nous ouvre à Dieu qui est « Beauté toujours ancienne et Beauté toujours nouvelle. » (Saint Augustin)
Mais la peur de l’inconnu peut nous bloquer; nous nous raccrochons au connu. La nature entière change tous les jours ; en tant qu’humains, nous pouvons refuser de grandir. Nous avons peur de l’inconnu car il se situe au-delà de notre vision et de notre contrôle. Il faut parfois une souffrance ou une perte profonde pour nous éveiller, à d’autres moments, c’est une expérience de joie vivifiante. Le changement est très difficile. Il exige que nous acceptions, à bras ouverts et avec un cœur confiant que notre Dieu d’amour, qui nous a soutenus hier, sera encore là demain. Une fois que nous commençons à être à nouveau attentive au Dieu d’amour, nous nous mettons sur la voie du changement. La transformation peut alors se produire, car fondamentalement le changement émerge de l’amour, il est la source la plus profonde de la vie, le lieu de la demeure de Dieu.
Se pourrait-il que nous ayons besoin de retrouver le sens de l’enfance pour entrevoir la présence de l’Esprit dans toute la création? Avons-nous besoin de retrouver ce sens inné de voir et de vivre, qui a pu être graduellement obscurci par la négligence tout au long de notre vie? Une sorte d’aveuglement ou d’insensibilité spirituelle? Peut-être pouvons-nous essayer, au sens figuré, de nous tenir sur la pointe des pieds comme un enfant, en nous réjouissant de la nature et des autres. Dans une simplicité d’enfant, en nous réveillant chaque matin, nous pourrions sourire et saluer le jour, en embrassant la nouveauté qu’il apportera. Nous pourrions répondre aux paroles de Jésus qui résonnent dans nos cœurs : « Si vous ne changez pas et ne devenez pas comme des petits enfants, vous ne connaîtrez jamais le règne de Dieu. »
Alors que nous cherchons à accueillir la nouveauté de l’Esprit et réfléchissons à notre recherche spirituelle à la lumière des découvertes spatiales, nos cœurs et nos esprits pourraient bien être étonnés et stimulés par les photos de notre vaste univers, datant de 13,6 milliards d’années-lumière, prises par le télescope James Webb. Qu’évoquent ces images en nous, de Dieu, de nous-mêmes, de la Terre?
Debout, dans un état de fascination et d’émerveillement radical, nous pourrions être amenées à devenir des psalmistes, à composer et à chanter ensemble : « Vous tous, milliers de galaxies, bénissez notre Dieu ! Toutes les étoiles qui naissent, louez et exaltez Dieu pour toujours! Dieu de l’univers, toute la création resplendit de ta présence! »
Enracinés dans le moment présent, nous trouverons toujours nos points de contact avec Dieu. Alors que nous découvrons de plus en plus de choses sur l’univers, nous avons besoin d’une imagination religieuse créative pour répondre à notre Dieu toujours créateur qui réside au cœur de tout ce qui existe et a existé. « Insister sur une voie spirituelle qui vous a servi dans le passé, c’est porter le radeau sur son dos après avoir traversé la rivière. » (Bouddha)
En désirant être plus éveillées, nous adaptons notre regard et notre écoute à chaque situation et à chaque moment de la vie. Une telle attitude est le fondement de l’amour, de la paix et de la justice dans le monde. Nous osons dire à Dieu : « Dans le mystère de la vie, nos yeux sont ceux avec lesquels, ô Dieu, tu regardes le monde avec compassion. » (Norman MacLeod) Puissions-nous découvrir la nouveauté dans nos relations en reconnaissant Dieu dans chaque personne que nous rencontrons. « Derrière chaque visage, quelque chose d’Éternel se passe ». (John O’Donohue) Nous nous demandons : « Que se passe-t-il derrière le visage de la personne à côté de moi? Derrière les visages des millions de personnes que je vois sur les écrans, ravagées par la guerre, les préjugés, les crises climatiques? Que se passe-t-il de l’éternel derrière mon visage? Comment est-ce que je permets aux autres de trouver l’éternel en moi? »
Alors que nous faisons face à des changements majeurs dans nos vies, sur le plan personnel, au niveau de la congrégation et en tant que communauté mondiale, prions pour que l’Esprit qui fait toutes choses nouvelles soit toujours notre souffle de vie alors que nous continuons à embrasser l’incroyable mystère de notre vie ici sur Terre, éveillées, conscientes, attentives!
QUESTIONS POUR LA RÉFLEXION ET LE PARTAGE
Quelle question ou idée du texte me conduit à une réflexion, une prière plus profondes, une action? Qu’est-ce qui me reste de cette réflexion? Qu’est-ce qui me motive à vouloir accueillir la nouveauté de l’Esprit?
Appel au silence
Nos mots sont exprimés, notre sagesse échangée;
Et des questions surgissent qui ne peuvent être apprivoisées.
Nous habitons un mystère profond et intense.
L’arc de la création repose sur une terre sainte.
Alors reposez maintenant les mots pendant que les échos perdurent
Et rentrez chez vous dans le silence où la sagesse est pure.
Et attendez dans les ombres où la lumière s’infiltre.
Oui, attendez l’Esprit, la source du nouveau!
Dans le silence, le chaos peut survenir à nouveau;
Même dans les moments où l’Esprit est étouffé.
Et la mèche vacillante peut être attisée en flamme.
Alors que l’Esprit de silence redit notre nom. Amen.
Diarmuid O’Murchu (traduction)
Inspiré de John O’Donohue, J. Phillip Newell, Joan Chittister, OSB
Lorna Cooney, SNJM
Billet spirituel - Mai 2022
Aller à la rencontre de sa propre vulnérabilité et du besoin de l’autre
Accueillir ma vulnérabilité
Si nous regardions de près nos fragilités, si nous osions les accueillir et même les dévoiler au regard de l’autre, nous pourrions découvrir qu’elles sont sources de vie. Et si nos failles nous conviaient à un plus d’être ? Plus de créativité, plus de solidarité, plus de lien, plus d’échanges… La minceur de la coquille de l’œuf ne permet-elle pas l’éclosion d’un poussin ?
Changer mon regard
Le premier énoncé des Actes du chapitre général de 2021, nous invite à adopter de nouvelles « attitudes » auprès d’une diversité de personnes. Devant la « différence » d’une opinion, d’un comportement, d’un style de vie, quelles peurs montent en moi ? Et si dans ma vulnérabilité, j’avais besoin de cette personne ?
De fort à faible (Mt 8, 5-13)
Écoutons le centurion, ce soldat romain en position de pouvoir qui ose avouer son impuissance et sa fragilité à ce juif nazaréen qui s’appelle Jésus. Il a dû coûter au centurion de supplier Jésus de guérir son serviteur, car la première réaction de Jésus est de résister (aux dires de certains exégètes). Mais le centurion insiste, argumente…Ce verset marque un tournant dans l’évangile. Jésus se prépare donc à se rendre chez un païen et est prêt à transgresser les pratiques du judaïsme. Le centurion n’en demandait pas tant. Il se contentera d’une seule parole… « Dis seulement une parole et mon serviteur sera guéri. »
Rappelons-nous que cette parole de demande d’un officier païen est mise sur nos lèvres dans la liturgie eucharistique. Affirmer qu’un étranger puisse être considéré comme ayant la plus grande foi en Israël est une déclaration paradoxale et scandaleuse. Les deux seules personnes qui sont déclarées comme ayant une grande foi sont deux étrangers. (Le centurion et la Cananéenne).
Le courage d’être vulnérable
Oser être vulnérable demande du courage parce que c’est être susceptible d’être touchée et même blessée devant l’incertitude de la réponse de l’autre. Il est possible aussi que la vulnérabilité de l’autre m’attire … Je suis dans la position d’aidante alors que ma propre vulnérabilité me fait peur. Être authentique tout en se sachant imparfait requiert du courage. Suis-je appelée à changer certaines de mes «attitudes» devant la diversité, devant la différence ? Suis-je assez solide à l’intérieur de moi pour oser afficher certaines de mes faiblesses et demander de l’aide même à l’étranger ?
Nos expériences
Puis-je me souvenir d’une rencontre où j’étais dans une situation de vulnérabilité ? Ai-je expérimenté un certain bonheur dans cette fragilité ?
Il y a quelques années, j’avais choisi de rencontrer des itinérants à la Maison du Père à Montréal et de servir de la soupe aux tables … Or mon malaise fut grand : je tremblais tellement qu’il m’était impossible de les servir sans risquer de les brûler! Mais voilà qu’un itinérant, tout en me souriant, m’offrit de m’aider et se servit lui-même … Ouf! J’allais le rencontrer et c’est moi qui avais besoin d’aide …
J’ai appris que le manque, l’incomplétude, le fait de ne pas tout savoir, de ne pas tout contrôler sont une bonne nouvelle pour la relation. Des failles peuvent générer de la vie.
Chantons avec Robert Lebel :
Nous portons un trésor dans nos vases d’argile : argile de nos corps, trésor d’Évangile.
Questions de partage :
- Quelle est ma plus grande peur ?
- Quelles relations j’entretiens avec ma vulnérabilité? mon courage? ma foi ?
- Ai-je le goût de partager une expérience de fragilité où j’ai osé demander de l’aide ?
Préparé par Jacqueline Boudreault, snjm
Billet spirituel - Novembre 2021
« Dans la rencontre, j’expérimente qui je suis vraiment. Je découvre en moi des aspects cachés.
Ce qui ne pouvait vivre encore prend forme. Je m’éveille à une vie nouvelle »[1].
Véronique : une rencontre empathique
Le Chapitre général 2021 nous invite dans sa première orientation à « adopter de nouvelles visions du monde, attitudes et manières d’être par des RENCONTRES avec une diversité de personnes, de cultures, de traditions religieuses et de collaborations dans la mission ».
À la lumière de cette interpellation, laissons-nous inspirer par UNE FEMME, du nom de VÉRONIQUE, que des siècles de tradition orale nous ont révélée.
Saint Luc écrivait déjà dans son évangile que « le peuple en grande foule, suivait Jésus, ainsi que des femmes » (Lc 23,28).
Et plus récemment, Joan Chittister, dans son livre « L’amitié entre femmes »[2], a su brillamment mettre en valeur ce récit biblique, dont nous nous sommes inspirées.
La tradition orale a retenu le nom d’une femme : Véronique. Celle-ci regarde le corps tuméfié et ensanglanté de Jésus qui s’avance péniblement, seul, vers le Golgotha. Incapable de supporter la douleur dont elle est témoin, elle s’élance hors de la foule, bouscule les gardes, et, dans un geste de pure compassion, essuie de son voile la sueur et le sang du visage de Jésus.
Véronique, continue Chittister, c’est l’inconscient chrétien qui sait que les femmes du « face à face » ne détournent pas les yeux de la souffrance. La qualité de l’amitié selon Véronique ne manque pas de force, ainsi, les femmes regardent vers d’autres femmes pour trouver une présence compréhensive, empathique dont elles ont besoin pour leurs affaires de coeur qui sont trop importantes et vitales qu’on ne saurait ignorer.
L’amie Véronique prend son propre voile, s’expose aux yeux de la société, pour se faire baume là où il n’y a que souffrance. Véronique ne prétend pas résoudre le problème mais elle refuse de l’ignorer. Elle se fait présence manifeste et contradictoire, face aux structures de pouvoir oppressives qui l’entourent, gardienne des secrets, ancre sous le vent.
Et Chittister continue. Les femmes qui reçoivent l’appel de Véronique dans leurs relations accordent une grande attention à l’autre sans désir de possessivité et sans en tirer avantage. Maude Preston décrit l’expérience : « Il n’y a pas grand chose que je puisse faire, mais je peux m’asseoir avec toi, et plaisanter ou partager avec toi quelque difficulté, pour marquer une pause sur notre route ».
Avec les Véronique de l’amitié, de poursuivre Chittister, c’est la force de résistance qui compte, la conscience au second degré qui permet à la femme de passer d’une heure difficile à une autre, les bras tendus et l’esprit ouvert […] Avec une Véronique à ses côtés, on peut continuer de marcher, continuer de porter le poids du jour qui, un instant plus tôt, semblait insupportable […] Véronique ne fait pas disparaître la douleur. Elle ne peut que la soulager par la force de sa présence et son message de réconfort : tiens bon, je suis avec toi.
Le 25 mai 2020, nous avons vu un homme mourir « face contre terre sur le trottoir et au-dessus de lui, un homme en uniforme »… ces 8 minutes et 46 secondes ont incité des millions de personnes à descendre dans la rue…représentant des personnes de tout âge, sexe, ethnie, race et religion, unies dans la solidarité (…) Nous sommes appelées à vivre les valeurs et les attitudes de l’Évangile qui sont plus que nécessaires dans le monde d’aujourd’hui. Il s’agit notamment de l’empathie, de l’ouverture à l’autre, du partage et de l’enrichissement mutuel, de la rencontre et de l’accueil de l’étranger, de l’inclusion, du respect de l’autre, de la célébration de la différence, du développement des liens profonds au-delà de tout ce qui divise et sépare » (Pat Murray, Rome, Juillet 2021).
Sœur Jacqueline Aubry et sœur Jeanne Dagenais
Questions pour la réflexion et/ou le partage
1- a) Qu’est-ce qui est neuf pour moi dans ce texte ?
1- b) En regardant mon histoire, me rappeler une rencontre où une personne différente, s’est rapprochée de moi avec empathie et laisser monter les sentiments qui m’habitent encore aujourd’hui…
2- Me rappeler la dernière fois où j’ai fait un pas vers la souffrance de l’autre…
UNE RENCONTRE RÉUSSIE APAISE ET GUÉRIT
[1] La joie de la rencontre, Grün, Anselm, Médiaspaul, 2007.
[2] L’amitié entre femmes, Chittister, Joan, Bellarmin, 2007.
L’appel de nos vies! L’APPEL À LA VIE! - Avril 2021
En mars dernier, je recevais un appel téléphonique d’une jeune sœur libanaise que j’avais accompagnée lors de son séjour d’études à l’Institut de Pastorale au Québec.
C’était un appel d’une personne en détresse!
La jeune sœur venait d’être témoin de la plus dévastatrice explosion au port de Beyrouth, à proximité de sa résidence. La radio annonçait que le drame avait causé 160 morts, plus de 5000 blessés et des centaines de milliers de sans-abri qui jonchaient les rues truffées de ferraille et de briques. En larmes, la jeune religieuse craignait que sa sœur aînée et sa nièce qui travaillaient dans les boutiques du Vieux- Port soient blessées ou atteintes d’un projectile ou mortes sur-le-champ. En arrière-plan, elle et ses quatre compagnes de la communauté se demandent comment elles pourront porter secours aux jeunes familles du quartier qui frappaient déjà à leur porte pour nourrir leurs enfants? Elles leur préparaient quelques plats cuisinés que parents et enfants appréciaient bien. Sans farine, ici c’est la famine! D’un son étouffé, l’une d’entre elles répétait ce que le gardien du port affirmait à haute voix : « Le pain est la seule chose qui peut rassasier les pauvres d’ici ». Les sœurs se demandent maintenant ce qu’elles peuvent faire puisque les silos de farine et de céréales ont volé en éclats lors de l’explosion. Elles savent que les pauvres n’auront pas l’argent pour s’en procurer car c’est beaucoup trop cher au marché public.
L’appel de ma vie!
Comment répondre à cet appel, plein de douleurs, de tristesse contenue et d’attentes « miraculeuses »? L’appel m’est adressé au cœur du quotidien, sans aucun avertissement. J’entre dans une dynamique du provisoire comme le disait le P. Roger Schult de Taizé. Seul l’instant présent compte et m’incite à réagir. A 7 heures de décalage au fuseau horaire, le moment présent a valeur d’éternité! Je me fais proche, comme le Bon Samaritain, de la personne accablée par la tragédie. J’écoute chaque inquiétude nommée, chaque respiration saccadée, chaque incertitude balbutiée.
Je suis sans pouvoir pour résoudre cette situation dans l’immédiat. Je me fais « écoute », j’épouse le langage du cœur, de la proximité, de la compassion. Je risque quelques paroles de consolation qui auront peut-être un retentissement dans la vie de foi de ces sœurs. Elles savent par expérience que la souffrance n’est pas un mot usuel mais que c’est une réalité qui a pris place au quotidien dès leur enfance. Elles ont vécu des temps d’exil en montagne avec leur famille, des abandons de leur maison au village pour éviter la rafle des ennemis, des stratégies multipliées pour échapper au bombardement dans les écoles et dans les hôpitaux.
L’appel de ma vie, en ces circonstances précises, consiste à entendre des questions sans solutions immédiates, des incertitudes sans horizon, des fragilités sans espoir. L’appel se vit dans l’humilité en étant « écoute » à la manière d’Eulalie Durocher et non dans le triomphe du savoir.
Deux jours après l’explosion, des universitaires se réunissent avec des animateurs et animatrices désignés pour prier et réfléchir sur la tragédie qu’ils ont vécue. Une question leur est posée « Comme les disciples d’Emmaüs, chemin faisant, qu’avez-vous vu dans votre quartier et que voulez-vous faire »?
Les jeunes ont du mal à retenir leur désespérance devant l’insouciance des dirigeants, leur désarroi devant les ruines de la ville, leur colère vive devant la destruction de leur école. Chemin faisant dans le quartier, les jeunes ont croisé des sages du pays qui les ont invités à se tenir debout, à se relever pour construire un monde plus juste. Devant cette « sagesse », les jeunes ont décidé avec leurs animateurs, d’affirmer la toute-puissance de la vulnérabilité de Dieu en déposant l’Ostensoir au centre des débris. Ils se sont recueillis en méditant l’appel de Michée :
« On t’a fait savoir, ô homme, ce qui est bien, ce que Yaweh attend de toi : Rien d’autre que d’accomplir la justice, d’aimer avec tendresse et de marcher humblement avec ton Dieu ». (Michée 6,8)
Au même moment, dans toutes les vitrines au Québec, on voit le signe de l’arc-en-ciel qui signifie « Ça va bien aller ». Si nous lisons ce signe à la manière de Dieu, décrit dans la Genèse 9, 9-17, nous constatons que l’arc-en-ciel est avant tout un signe d’alliance, de communication et de relation. L’arc symbolise le Christ qui nous invite à entendre les appels de nos frères et sœurs en humanité, quelle que soit leur origine.
Prière
Je sens toute mon impuissance devant autant de misère.
Apprends-moi, Seigneur à être présence et service auprès des gens qui souffrent.
Sans toi, je ne peux rien. Inspire-moi le bon geste que tu aurais accompli, toi, afin de redonner vie, à celui ou celle qui dépérit.
(Prier la Parole, mars 2021 p. 4)
Questions pour la réflexion :
- Comment réagissez-vous à la lecture de ce récit? En quoi est-il significatif pour vous?
- Comment exprimez-vous le signe de l’arc-en-ciel à la manière de Dieu?
Yolande Frappier, s.n.j.m.
L’appel de Simon-Pierre - Novembre 2020
« Toi…suis-moi » (Jn 21)
Cette parole m’arrivait à tout instant. Comme une écharde au cœur. Une des premières paroles entendues de lui. Ce fut la dernière. Restée vive … C’était après une rencontre intime avec lui… Il me voit devenu vieux, dépendant des autres, et me le dit … puis « Suis-moi » qu’il me dit. Moi, je m’inquiète pour Jean qu’il aime tant. Il me répond sur le champ : « Que t’importe! Toi suis-moi! ». Comme s’il disait : « Arrête de tourner en rond, suis-moi ». Le suivre ! Mais Jusqu’où ?
Son premier appel me monte soudain au cœur. (Luc 5). J’avais pêché toute une nuit! Moi, Simon, connaisseur de la mer, des marées, de l’heure et du lieu où abondent les poissons, je reviens bredouille ce matin-là! Rien! Lui est là sur la grève… Il monte dans ma barque pour parler aux foules…. Puis il commande : « Avance au large et lâchez vos filets à droite ». J’hésite mais, sur sa parole, je lâche les filets… Quel résultat ! Les filets débordent. J’appelle les Zébédée à mon aide.
Quand j’aperçois Jésus sur la grève, profondément bouleversé, je tombe à genoux, indigne que je suis! Mais il me dit de ne pas craindre car, désormais, je pêcherais des êtres humains… Un peu naïfs, nous laissons tout, filets, barques, et nous le suivons… Il venait de me nommer Pierre ! J’ignorais pourquoi.
Nous le suivons avec cœur ! Sans toujours comprendre, nous faisons route avec lui…un jour à la fois…avec nos questions, résistances, rêves ! Jusqu’au jour où tout craque… Après tout le bien qu’il a fait, Il est mis à mort. Et nous fuyons… J’ai même honte d’avouer à une servante que je le connaissais… J’entends le coq, je croise son regard à lui… Je pleure à chaudes larmes… Mais, pauvre de moi, je ne monte pas avec lui sur le sommet où il est crucifié. Lui aussi… mort! Comme tout le monde ! Devrai-je monter là un jour pour le suivre ?
Des femmes disaient qu’’il était vivant ! Comment les croire ? Vivant ! Comment ? Où ?
Un soir, je décide de retourner pêcher comme avant avec des compagnons… (Jn 21). Longue nuit en mer… Efficacité zéro ! Comment oublier cette gênante question de quelqu’un que je ne reconnais pas : « Hé ! Les enfants ! Avez-vous du poisson ? » Piqué au vif, déçu, je réponds un NON sec. L’inconnu dit : « Jetez les filets à droite et vous prendrez »… Nous le faisons. Quelle pêche ! Quelle fécondité ! Jean, que Jésus aime, flaire vite que c’est lui. Et moi, Simon, me sentant nu, je prends mon vêtement de Pierre, je me jette à l’eau pour le rejoindre…
Éclairé par la Résurrection
Surpris, nous apercevons, sur la grève, … un feu de braise, du poisson, du pain. Tout est là, tout est donné… Mais Il a la délicatesse de nous demander d’apporter des poissons, donnés par Dieu certes, mais que nous, nous avons sortis de l’eau. Personne n’ose lui demander qui il est… Nous sentons tous que c’est lui… Surtout qu’’il prend ensuite le pain et les poissons pour nous les donner à manger, les nôtres avec les siens… Mais ça goûte tellement différent…
En vue de la mission
Vous dire l’après-déjeuner qui fut, pour moi, le pic du repas où nous avons pressenti sa présence ! Me prenant à part, moi Simon, fils de Jean, il me demande par trois fois si je l’aime…Ça fait mal… Pierre en moi est peiné… Loin de me reprocher mes reniements, il répète que, si je l’aime, j’ai à prendre soin des siens… J’ai pris du temps à saisir…ce qu’il voulait me dire. Pierre c’était un nom pour ma mission. Toujours pêcheur, mais désormais ce sera pour libérer les siens, devenus les miens, de leurs filets !
Je suis heureux d’être passé de la poursuite d’efficacité sans Lui à l’expérience de la fécondité avec lui dans ma fragilité. Heureux d’avoir reconnu sa présence au cours du repas partagé sur la grève de nos vies, d’avoir apporté quelque chose du monde qu’il aime tant pour l’offrir avec lui, d’avoir mangé ensemble avec lui puis d’avoir écouté ses trois « m’aimes-tu… », ses trois « prends soin des miens » et, quand je m’inquiétais de Jean…son incontournable « toi, suis-moi », un jour à la fois dans la voie de l’amour avec Lui… Jusqu’au bout !
Rita Gagné, osu[1]
Questions :
- Comment es-tu touchée par l’appel de Simon-Pierre? Quelle étape de son cheminement t’interpelle?
- Appelée à faire route avec Jésus, à le suivre, quel appel pressant entends-tu, aujourd’hui, en chemin?
[1] Rita Gagné : Née en 1938 à Grande-Vallée en Gaspésie, sœur Rita entre chez les Ursulines à Rimouski en août 1955 et fait profession religieuse en1958. Elle enseigne et fait des études en philosophie et en théologie. Elle travaille en pastorale plus de 20 ans au diocèse de Gaspé. Elle anime des retraites pour différents groupes un peu partout au Québec pendant 40 ans. Elle termine un mandat de cinq ans comme conseillère générale de sa communauté.
Aller à la rencontre de notre Mère, la Terre – Janvier 2020
« La destinée des humains ne peut être séparée
de la destinée de la terre ». (Thomas Berry)
Cette année, nous sommes invitées à réfléchir sur le thème : Aller à la rencontre, une mission. À cet effet, l’accent est mis sur la rencontre qui vise à favoriser une relation mutuelle enrichissante. Malheureusement, les traductions bibliques de la Genèse 1, 28 ont utilisé les mots « maîtrise », « domination» et « conquête » pour décrire les relations de l’humanité avec notre maison commune que saint François d’Assise reconnaît comme notre sœur, Mère Terre. Le pape François remarque aussi que nos relations avec notre maison commune en a souvent été une d’abus, d’exploitation ou de simple indifférence. Une conséquence évidente : notre Mère Terre, un être vivant, est en crise.
Thomas Berry, un écologiste du 21e siècle, nous rappelle souvent que « En tant qu’humains, nous sommes nés de la Terre, nous sommes guéris par la Terre. » Il suit l’exemple des peuples indigènes qui, à travers le monde, vivent une tradition de justes relations avec Mère Terre.
« Nous n’avons pas tissé la toile de la vie; nous n’en sommes qu’un fil. Tout ce que nous faisons à la Terre, nous le faisons à nous-mêmes. » (Chef Seattle)
Au nombre des ressources offertes pour la campagne de Développement et Paix 2019, et qui mettait la lumière sur l’Amazonie, nous trouvons une vidéo présentant une entrevue avec deux Péruviens, Yesica et Hector. Yesica soutient que les peuples indigènes ont toujours vécu en harmonie avec la nature : « Notre vision du monde reconnaît les rivières comme nos sœurs et tout animal comme faisant partie de nous. » Elle ajoute : « Si l’Amazonie disparaissait, c’est probablement toute l’humanité qui disparaîtrait puisque c’est ici que sont préservées les forêts qui constituent une source de vie. »
Ce couple nous laisse quelques questions.
- Que préférez-vous : des ressources telles l’huile, l’essence et l’or ou la préservation de toute création, incluant la vie humaine ?
- Que laisserons-nous aux générations futures ?
- Quels changements devrions-nous apporter à notre mode de vie ?
Voir le texte Zéro déchet, un mode de vie? (Envoi du 13 novembre 2019)
« Dieu vit tout ce qu’il avait fait et voilà, cela était très bon. » (Gn 1, 31)
La Bible nous invite également à une spiritualité centrée sur la création; à une meilleure connaissance et expérience de notre bien-aimée Mère Terre. Ainsi, nous parviendrons à mieux l’aimer et nous prendrons soin de toute la création.
« Nous le savons bien, en effet : jusqu’à présent la création tout entière est unie dans un profond gémissement et dans les douleurs d’un enfantement. (Toutefois, le dessein de Dieu est) que la création elle-même sera délivrée de l’esclavage de la corruption pour accéder à la liberté des enfants de Dieu ». (Rm 8,21 -22)
Nous reconnaissons que Dieu a créé les êtres humains pour qu’ils vivent dans la mutualité et la réciprocité avec toute la création; qu’ils sentent la vie en elle; la présence du feu de l’amour de Dieu en elle.
Les Actes du 31e Chapitre général stipulent qu’en tant que (peuple) de la terre, nous participons à renouveler la terre en reconnaissant notre interdépendance avec toute la création. Sœurs et personnes affiliées SNJM, nous voulons être des instruments d’amour, de compassion et de guérison, restaurant ainsi notre Mère Terre.
Dieu de feu, parlant dans le feu (Dt 4, 36)
allumant le feu sur la terre (Lc 12, 49)
et sur les disciples de Jésus (Ac 2, 1,3)
enflamme nos cœurs d’un amour pour ta création entière : rallume en nous un respect pour le cosmos et pour notre Terre.
Donne-nous une compassion pour tous les êtres vivants, spécialement ceux qui souffrent. (Mt 25, 31-46)
Prière du 31e Chapitre général
Nous savons bien que nos prières et nos actions doivent se vivre en conformité, que nous devons prendre des actions concrètes pour l’environnement, actions qui impliquent souvent un élément de sacrifice. En 2008, nous avons effectué une prise de position collective sur l’eau en tant que droit humain et bien public. Nous nous sommes engagées à protéger l’eau et à soutenir des actions et des politiques qui garantissent un accès universel à l’eau potable pour tous. Dans nos prières, nous nous souvenons de tous ceux et celles qui souffrent d’inondations ou de sécheresse et d’un manque d’eau potable, en particulier les habitants du Lesotho. Les paroles de Thomas Berry nous donnent espoir :
« Nous ne manquons pas de forces dynamiques nécessaires pour créer l’avenir. Nous vivons plongés dans une mer d’énergie au-delà de toute compréhension. »
Questions de réflexion et de partage
- Qu’est-ce qui suscite mon admiration dans la création?
- Quelles actions concrètes avons-nous prises ou pourrions-nous prendre pour réhabiliter la terre?
En tant que participantes privilégiées à la vie de la Terre Mère, nous sommes appelées à aimer, à prendre soin et à célébrer toute la création de Dieu. Célébrons avec les paroles de saint François :
Loué sois-tu, mon Seigneur, par sœur Eau
laquelle est très utile et humble, et précieuse et chaste.
Loué sois-tu, mon Seigneur, par sœur notre Mère Terre,
laquelle nous soutient, nous gouverne,
et produit divers fruits avec les fleurs colorées et l’herbe.
Loué sois-tu, mon Seigneur, pour toute ta création!
Dorothy Guha, personne associée en collaboration avec l’Équipe de leadership du Québec
La mission… un feu qui ne s’éteint jamais. - Printemps 2019
On dit qu’Épictète, un philosophe grec, se voyait comme l’envoyé des dieux, pour ranimer chez les hommes, par son enseignement et son témoignage, l’étincelle divine qui est en eux.
Jésus se décrit comme l’envoyé du Père pour apporter à l’humanité la vie en abondance, par sa parole et ses œuvres.
Être en mission, c’est donc être choisi et appelé par plus grand que soi pour être envoyé vers d’autres personnes afin de leur livrer un message, de réaliser une tâche précise.
« Si le Père vous appelle à aimer comme il vous aime
dans le feu de son Esprit, bienheureux (ses) êtes-vous! »[1]
C’est moi qui vous ai choisies… (Jn 15,16)
Beaucoup de personnes se découvrent un jour une passion pour l’art, la science, le jardinage, le sport, ou encore pour les droits humains, l’éducation, la justice…Un feu intérieur les fait vivre, les pousse à parler du bonheur qu’elles trouvent dans leurs engagements. Contagieuses, elles suscitent souvent le désir de les imiter. Même après la retraite, la passion ne les quitte pas…
Pensons à Moïse au buisson ardent, à Isaïe purifié par un tison brûlant, aux disciples saisis par le feu de l’Esprit, à Marie-Rose Durocher: « Je suis venu pour allumer un feu… » Ce feu allumé les a rendus capables de répondre : « Me voici…je viens… envoie-moi… »
Quand Jésus nous dit : « Je vous ai choisies… », il nous communique lui aussi sa passion pour le Royaume, c’est un feu dévorant qui engage toute la vie…
Choisies et appelées, mais pour livrer quel message? À la suite de Jean le Baptiste, l’index pointé vers Jésus, nous sommes appelées nous aussi à désigner Jésus, à le révéler : « C’est lui l’envoyé du Père, c’est lui qui libère et sauve, c’est lui qui guérit… c’est lui…. » Voilà notre unique mission.
Et nous, quand et comment dans notre histoire personnelle, avons-nous été saisies par cette passion pour le Royaume, par cette soif de révéler Jésus ? Cette flamme nous habite-telle encore ?
« Si le monde vous appelle à lui rendre une espérance,
à lui dire son salut, bienheureux (ses) êtes-vous! »1
…afin que vous alliez…
Jésus ne précise pas où, comment et vers qui il faut aller… Il laisse cela à notre discernement.
Pour apporter au monde une espérance, le pape François lui, nous invite à redevenir une Église en sortie vers la périphérie… Faudra-t-il traverser les mers ? La périphérie est peut-être à proximité… chez moi d’abord, chez des personnes que je côtoie chaque jour ou encore dans le milieu familial, intergénérationnel, culturel ou spirituel.
Sortir de nous-mêmes, ne pas nous retrancher entre nous, bien au chaud, garder le souci de ceux et celles qui ne sont pas de la bergerie, qui attendent un signe d’espérance…prier pour ces personnes… être une communauté ouverte, accueillante, qui accepte d’être interpellée et qui est prête à engager le dialogue…cela répond à l’invitation de François à sortir vers la périphérie.
Et nous en 2019, quelle porte faut-il ouvrir pour communiquer notre compassion, notre espérance, surtout notre joie à un monde qui change et qui cherche ?
Vers qui, chaque matin, Dieu nous envoie-t-il ? Qui le Seigneur nous a-t-il envoyé aujourd’hui pour nous évangéliser ?
« Si l’Église vous appelle à peiner pour le Royaume,
aux travaux de la moisson, bienheureux (ses) êtes-vous! »1
… afin que vous portiez du fruit, un fruit qui demeure…
Quel fruit auront produit chez les autres nos paroles, nos attitudes ? Aurons-nous fait une différence là où nous serons passées ? Difficile à évaluer, c’est le secret de Dieu. Les échecs apparents auront peut-être été plus féconds que les réussites… Jésus en sait quelque chose…Quant à nous, parce que la mission en son Nom nous aura émondées, sculptées, elle aura fait de nous des personnes transformées, plus humbles, plus compatissantes, plus libres, plus aimantes…Quels beaux fruits…!
Actuellement, nous sommes comme des artisanes qui confectionnent une tapisserie mais ne voient que l’envers de l’œuvre d’art, que des fils enchevêtrés. À notre insu, Jésus travaille à l’endroit et il aura réalisé en même temps sa propre mission en nous… Quelle surprise lorsque nous verrons notre vrai visage, reflet de sa lumière, reflet de son amour! Ce sera mission accomplie!
Prière pour la mission
Bienheureuse Marie-Rose Durocher
Femme au cœur de feu,
Viens raviver le sens apostolique de nos vies.
Que par nos attitudes, nos paroles, notre action,
Jésus soit aimé et révélé
Comme Fils et Sauveur dans l’Esprit. Amen.
Jocelyne Latreille, s.n.j.m.
en collaboration avec l’ÉLP
1. « Si le Père vous appelle », T. : Didier Rimaud, Musique : Jacques Berthier
Un avenir plein d’espérance - Janvier 2019
Le thème choisi par la province cette année : un avenir plein d’espérance suscite-t-il un certain doute en nous ? Craignons-nous d’être emportées dans des sphères hors de nos possibilités réelles ? L’apôtre Pierre (1 P 3, 15) nous incite pourtant à rendre compte de l’espérance qui est en nous. Voyons donc quels sont les fondements de notre espérance. Quelle est notre espérance aujourd’hui ? Quelle est sa force de témoignage ? Comment peut-elle transcender le temps ?
FONDEMENTS BIBLIQUES ET THÉOLOGIQUES DE NOTRE ESPÉRANCE
Pour notre vie, l’espérance est comme une ancre. He 6, 19
Les textes bibliques nous montrent l’espérance d’êtres humains appelés et habités par Dieu (Abraham, Moïse, Marie, etc.) qui se mettent en route; qui s’engagent vers l’inconnu en plaçant leur confiance en un Dieu de justice et de tendresse. Pour leur part, les cris des psaumes nous révèlent toute la densité de l’existence humaine et de l’espérance que le peuple juif met en Dieu (Ps 62, 80, 126). Avec le Christ, notre espérance prend nom et visage. Sans nous délivrer de notre existence, parfois chaotique, elle nous ouvre des passages, des horizons nouveaux. Elle nous fait héritières de promesses d’avenir et de fécondité. Elle nous amène à croire que Dieu agit par son Esprit (He 6, 11-12) qui donne un dynamisme incroyable, une force qui nous dépasse infiniment.
R/ Tu es notre espérance, Seigneur, que nos vies s’enracinent en Toi.
NOTRE ESPÉRANCE AUJOURD’HUI
Il y a une brèche en chaque chose, c’est par là qu’entre la lumière.
Cette parole de sagesse du chanteur Léonard Cohen pourrait s’appliquer à notre situation présente. Croire à la lumière malgré les images pessimistes qui hantent nos écrans. Croire à l’avenir malgré notre sentiment de perte et nos incertitudes. Croire que notre relation d’intimité avec Dieu vient éclairer nos routes ombragées. Souhaiter le beau, le bon, le bien pour nous et pour notre monde. Désirer partager notre expérience de vie et notre vision du monde. Croire que l’espérance est un don qui se réalise ici et maintenant en Jésus ressuscité. Et ainsi, demeurer vivantes, en mission, jusqu’au bout de notre âge et notre entrée dans la vie éternelle.
R/ Tu es notre espérance, Seigneur, éclaire nos décisions.
SA FORCE DE TÉMOIGNAGE
Vous êtes manifestement une lettre du Christ remise à nos soins, écrite non avec de l’encre, mais avec l’Esprit du Dieu vivant […] sur les cœurs. 2 Co 3, 3
Nos Constitutions « nous incitent à devenir signes et prophètes du Royaume dans un monde qui, aujourd’hui comme hier, cherche et espère » (no 7). Comment faire ? Sans doute d’abord par notre qualité d’être et nos attitudes d’authenticité, de compassion, de solidarité, d’ouverture, de prière, d’acceptation du réel. Par nos discernements communautaires, nous cherchons à actualiser notre charisme, à le partager ; à exprimer notre spiritualité « par notre vie et nos paroles » (Const. no 10) ; à dénoncer l’injustice, à nous soucier des plus vulnérables. Bref à rendre Dieu présent à nos milieux.
R/ Tu es notre espérance, Seigneur, fais de nous les témoins de ton Amour.
SA DURÉE DANS LE TEMPS
Qu’il ouvre votre cœur à sa lumière pour que vous sachiez quelle espérance donne son appel, quelle est la richesse […] de l’héritage qu’il vous a laissé en partage. Ep 1, 18
Notre présent n’est pas sans racines, sans histoire et il demeure ouvert à l’avenir. Nous venons de faire une relecture de nos 175 ans d’existence et d’engagement dans l’Église. Nous avons pu saisir que la transmission se vit à travers tous les âges. Que nous en soyons conscientes ou non, nous transmettons un peu de ce que nous sommes dans chacune de nos interactions. Nous sommes des êtres de transmission, voilà un motif d’espérance. C’est en se tournant vers l’espérance révélée par le Christ que la vie religieuse a toujours su se renouveler, répondant aux besoins des hommes et des femmes. Un des plus beaux dons à offrir au monde, celui de l’espérance.
R/ Tu es notre espérance, Seigneur, donne-nous de vivre et de transmettre l’héritage reçu en partage.
SUJETS DE RÉFLEXION ET D’ÉCHANGE
- Quels sont les lieux d’espérance dans nos vies
et dans le monde ?
- Je formule mon acte personnel d’espérance.
Simone Perras, s.n.j.m. en collaboration avec l’ÉLP
Bibliographie :
Temps de crise. Temps d’espérance? Élaine Champagne. Médiaspaul, 2011.
Transmettre. Ce que nous nous apportons les uns aux autres. Gallimard, Édito 2017, p. 197.
Ouvertes à la transformation - Avril 2018
Les transformations au cœur des événements de la société
…un maître de maison sortit de grand matin afin d’embaucher des ouvrières pour sa vigne. (Mt 20,1)
Si le décret du Concile Vatican II Perfectae Caritatis sur la vie religieuse recommandait de tenir compte des traits particuliers du monde d’aujourd’hui (1965), nous avons été servies à souhait avec ce qu’on a appelé la Révolution tranquille, ce temps d’éclatement et d’effervescence sociale, ecclésiastique et religieuse.
Un grand bouleversement
La Révolution tranquille avec son slogan « Il faut que ça change! » a affecté comme jamais le monde de l’Éducation. Sans égard pour les communautés religieuses qui avaient, jusqu’ici, exercé un rôle de suppléance, l’État décidait d’assumer lui-même ses responsabilités. En 1964, il créait le Ministère de l’Éducation et établissait une plus grande cohésion dans son réseau d’éducation publique. Désormais, c’est l’État qui dicterait les programmes, le choix des manuels, la façon de reconnaître les diplômes, etc.
En conséquence, les collèges classiques allaient disparaître pour faire place aux écoles polyvalentes et aux GEGEP. Le réseau public s’étendrait aux régions. La formation des maîtres se ferait au niveau universitaire, donc, c’était la fin des écoles normales et du cours classique. C’était déjà l’amorce de la laïcisation de l’éducation, le statut confessionnel ne reflétant plus la société multiethnique.
Temps de désert
Longue épreuve à surmonter! Malaise chez les enseignantes et défis pour les autorités religieuses! « Le temps de la belle uniformité et du contrôle est révolu » (Dominique Laperle). Au-delà de ses émotions, frustrations, incertitudes, il faut rebondir, envisager l’avenir, négocier, user de créativité, se désapproprier. Les sœurs s’engagent à façonner une nouvelle structure institutionnelle. Ce qui ne se fait pas sans heurts ni tâtonnements, ni résistance, ni désertion de forces vives, déplorant la lenteur de la démarche.
Regard d’un témoin extérieur
Dans son livre Entre concile et révolution tranquille, Médiaspaul 2015, Dominique Laperle fait le commentaire suivant :
Les sœurs étant désormais minoritaires dans le système scolaire et appelées par Vatican II à intervenir autrement et selon les signes des temps, un processus de redéfinition de l’apostolat s’amorce timidement (…). Plusieurs membres de la congrégation voient cette épreuve comme un moyen de relire l’œuvre de la fondatrice et de la relancer sous un angle neuf.
Charisme et mission
Les sessions capitulaires des années 1967-1968 ont donné lieu à de sérieuses réflexions. On y discutera de vie religieuse transformée; de nouvelles manières d’exister pour et avec les humains de son époque; du besoin d’une spiritualité unifiante et dynamique pour mieux saisir le sens de sa vocation de femme éducatrice, engagée dans une œuvre d’Église au milieu du peuple de Dieu.
C’est ainsi que le charisme se déploiera, que le concept d’éducation s’élargira pour devenir action libératrice, développement de toute la personne, et insertion dans la vie et la mission pastorale de l’Église. Le monde scolaire ne sera plus le principal lieu d’engagement. Les champs d’action se diversifieront pour répondre à une variété d’appels où s’allient foi et justice. Un nouveau souffle est donné à la mission.
La suite des jours
Et depuis, les Actes de nos chapitres généraux s’appliquent à préciser la direction par des appels renouvelés à l’ouverture et à l’engagement. Parmi les valeurs prônées, soulignons : la contemplation dans l’action; la solidarité avec les femmes et les personnes migrantes et réfugiées; la justice et les changements systémiques. Pensons aussi à la responsabilité sociale dans le choix de nos investissements; l’interdépendance pour la mission et pour un monde plus juste; les nouvelles formes d’association SNJM; l’écologie intégrale; l’usage des technologies modernes comme moyen de communication et regard posé sur notre monde.
Osons dire que notre pauvreté en ressources humaines est devenue richesse puisque notre mission est aujourd’hui partagée avec des laïques – personnes associées, coopérantes, laïques consacrées, partenaires. Qu’on pense à la relève institutionnelle dans nos écoles privées, aux professionnelles de nos infirmeries, à nos employé-e-s, etc. Des liens de collaboration se sont créés avec des organismes, des ONG, des congrégations religieuses, des réseaux, dont celui de Justice et Paix. Après consensus, des prises de position collective sont affirmées publiquement : l’accès à l’eau, la traite humaine, les migrants et réfugiés. Elles deviennent pour nous un ministère commun.
Moment de réflexion
Avec mon regard d’aujourd’hui, je me demande :
Comment les temps de désert traversés nous ont-ils ouvert des chemins de vie? Comment notre « vivre ensemble » et notre mission y ont-ils gagné ?
Nous te rendons grâce, Seigneur,
de nous appeler à approfondir notre mission
et à travailler à un monde meilleur.
Par nos gestes quotidiens, fais de nous
des porteurs et des porteuses
de vie, de paix et d’amour.
Simone Perras, s.n.j.m. avec la collaboration de l’ÉLP
Ouvertes à la transformation – Janvier 2018
Les transformations au cœur des événements de l’Église
Laissez Dieu vous transformer
et vous donner une intelligence nouvelle.
Vous pourrez alors discerner ce que Dieu veut :
ce qui est bien,
ce qui lui est agréable et ce qui est parfait. Rm 12, 2
Poursuivant notre re-lecture des 175 ans d’existence de notre Congrégation SNJM, nous ne pouvons manquer d’être saisies par deux événements majeurs qui ont marqué à jamais notre destin communautaire. Il s’agit, bien sûr, du Concile Vatican II et de la Révolution tranquille vécue au Québec dans les années 60. Attardons-nous aujourd’hui au premier événement.
Dès le début de son pontificat, le pape Jean XXIII a voulu donner un nouveau souffle à l’Église. Et il convoqua le Concile Vatican II. Une œuvre de foi et de courage que poursuivra Paul VI, son successeur. L’un des décrets : Perfectae Caritatis (Recherche de la charité parfaite) s’adressait aux congrégations religieuses et les pressait d’entreprendre unaggiornamento, une rénovation spirituelle de la vie religieuse. Un défi de taille!
Il s’agissait de nous mettre à l’écoute de l’Esprit pour entendre les appels de ce décret :
- à suivre le Christ des Évangiles,
- à mieux saisir l’inspiration première qui a animé notre fondatrice (charisme),
- à communier à la vie de l’Église par une mise à jour de nos connaissances bibliques, théologiques, pastorales, œcuméniques, missionnaires, sociales,
- à discerner « les signes des temps » et les besoins de l’Église.
Concrètement, ce décret nous demandait de réviser nos constitutions, coutumiers, livres de prière, pratiques courantes, etc., afin d’être des disciples pour notre temps.
Notre Congrégation a répondu à cet appel avec sérieux, conviction et enthousiasme. Plusieurs sœurs ont apporté une contribution remarquable par leurs recherches et leurs écrits, leur travail de révision et de réécriture des Constitutions. Également, par les échanges communautaires, la participation aux chapitres généraux et diverses formes d’animation.
Quelques documents témoins
Le sommaire du 24e Chapitre général (1967) présentait les principes et les changements approuvés. Il invitait, entre autres, à plus de flexibilité par rapport à la vie spirituelle et communautaire, pensons aux fraternités… À plus d’adaptation à la vie réelle : nom civil, habit, visite dans sa famille, budget personnel, etc. À plus de participation et de responsabilité personnelle. Bref, à tenir davantage compte des exigences de la vie apostolique.
Le document À l’écoute de l’Esprit paru en 1968 venait en quelque sorte donner un esprit à ces changements. En voici un extrait significatif :
La figure de notre fondatrice nous incite à avancer (…) dans des voies de rénovation spirituelle et d’adaptation aux exigences des temps (…). Pour répondre à cette urgence, notre communauté repense la formation de ses membres, rajeunit ses structures, dans un esprit de service à l’Église et d’ouverture au monde; elle élargit l’éventail de ses activités apostoliques; elle approfondit, grâce aux lumières de la théologie rénovée, le sens de la vie consacrée. (p. 3 et 4)
Les Actes du 26e Chapitre général (1976) présentaient l’énoncé de notre charisme, ensuite formulé dans nos Constitutions et Règles (1985) :
En fidélité à l’esprit de notre fondatrice, nous sommes une communauté de religieuses consacrées à Dieu, aux noms de Jésus et de Marie, et nous voulons, par notre vie, proclamer la primauté de l’amour de Dieu. Animées par une charité active, nous collaborons à la mission éducative de l’Église par l’éducation chrétienne, surtout celle de la foi, avec un souci particulier pour les pauvres et les défavorisés. (Constitutions No. 5)
Ces mêmes Constitutions nous engagent, sur les pas de Marie-Rose Durocher, à vivre notre consécration religieuse en termes d’appel et de réponse à Dieu. Elles nous incitent à servir ensemble, au nom de Jésus, par la chasteté qui est élargissement de notre capacité d’aimer; par la pauvreté qui est partage, solidarité, simplicité de vie et promotion de la justice; par l’obéissance qui est recherche commune de la volonté de Dieu; par l’actualisation de notre charisme centrée sur le plein développement de la personne.
Plus récemment, les Actes du 34e Chapitre général (2016) nous invitent à une vision renouvelée:
Dans un esprit de contemplation, nous puisons dans l’Évangile et dans la vision fondatrice de la bienheureuse Marie-Rose Durocher le courage d’avancer dans une vision renouvelée. Que l’Esprit nous incite à nous laisser interroger par les questions émergentes de notre temps. Que nous puissions agir avec audace et liberté en élargissant nos cercles de collaboration, en imaginant notre mission sous un jour nouveau, mission ouverte pour le bien du monde, de l’Église et de toute la Terre. (page 5)
Réflexion
Comment Vatican II a-t-il suscité ouvertures et transformations dans notre vie de prière, notre vie communautaire, nos engagements apostoliques?
Quel chemin avons-nous parcouru ensemble depuis 60 ans?
Action de grâce
Loué sois-tu, Seigneur,
pour ton Souffle inspirateur
qui a transformé nos vies.
Loué sois-tu d’avoir ouvert nos esprits et nos cœurs
à de nouveaux horizons et de nouvelles initiatives.
Garde-nous toujours sensibles
aux appels d’aujourd’hui et de demain.
Simone Perras, s.n.j.m. en collaboration avec l’ÉLP
Appelées à une spiritualité de l’accueil… accueillir la vie dans sa fragilité – Mars 2017
Cette année, la province a mis l’accent sur trois aspects de la spiritualité de l’accueil :
accueillir l’autre et l’événement
accueillir les personnes immigrantes et réfugiées
accueillir la vie dans sa fragilité
Les deux billets spirituels précédents nous ont aidées à approfondir les deux premiers aspects de cette spiritualité et nous espérons que ce billet guidera notre réflexion sur l’accueil de la vie dans sa fragilité.
Nous sommes toutes bien sensibles aux expériences de fragilité et de vulnérabilité présentes dans nos vies personnelles. Par exemple : la perte d’êtres aimés; la diminution de nos capacités; la crainte de la mort ou de la perte de notre autonomie; le sentiment d’inutilité ou de culpabilité.
Nous sommes aussi touchées par la fragilité des autres, notamment les personnes trafiquées, les sans emploi et sans pouvoir, les victimes des guerres et de la violence. Et nous pouvons être également sensibles à la fragilité de notre Mère la Terre et à l’avenir de notre monde.
Toutes ces situations et ces expériences peuvent nous sembler accablantes et nous inciter à vouloir les fuir. Mais qu’est-ce qu’« accueillir la vie dans sa fragilité » peut alors signifier? Voulons-nous vraiment accueillir la vie dans sa fragilité ou, comme le font un si grand nombre de personnes dans notre culture et notre société, préférons-nous penser que la vie devrait toujours tendre vers quelque chose « de plus grand et de meilleur »? Croyons-nous réellement que Dieu peut tirer du mal, le bien ? (Rm 8,28) Est-il vrai que la vie est plus un mystère à vivre qu’un problème à résoudre?
Voyons ce que notre tradition chrétienne pourrait nous enseigner par rapport à l’accueil de la fragilité de la vie. Fr. Richard Rohr, O.S.F., centre beaucoup ses propos sur le défi essentiel, paradoxal et profond du mystère de la croix :
Dieu peut être trouvé en toutes choses, même dans les choses douloureuses, tragiques et teintées de péché, précisément là où nous ne voulons pas chercher Dieu. Le crucifiement de l’Homme-Dieu est en même temps la pire et la meilleure chose survenue dans l’histoire de l’humanité. […]
Les chrétiens appellent ce modèle « le mystère pascal ». La vraie vie n’advient qu’à travers ces étapes de mort et de renaissance qui nous font découvrir qui est Dieu pour nous. Le lâcher prise est l’essence même de toute spiritualité et transformation réelles. Il est résumé dans cet énoncé mythique : « Christ se meurt. Christ est vivant. Christ revient sans cesse. »
Si nous regardons la vie de Jésus, nous voyons certainement que Jésus a accepté la fragilité de la vie. Il n’a jamais esquivé les expériences de souffrance et de vulnérabilité, comme le souligne si bellement Ronald Rolheiser, OMI: Tel un filtre qui recueille saletés et toxines et ne renvoie qu’une eau pure, ainsi Jésus a pris sur lui la haine pour rendre l’amour; il a subi l’amertume pour rendre la bienveillance; il a souffert la mesquinerie pour rendre la compassion; il a vécu le chaos pour rendre la paix; il a pris sur lui le péché pour rendre le pardon.
Bien que ce ne soit pas facile d’agir ainsi, comme chrétiennes et même comme êtres humains nous sommes mis au défi de le faire. Afin d’accueillir la vie en plénitude, nous sommes appelées, avec l’aide de Dieu, à recevoir notre fragilité, à l’étreindre, à la transformer et, éventuellement, à la rendre autrement : en amour, miséricorde, bénédictions, compassion, bienveillance et pardon.
Les histoires de vie sont nombreuses, elles ne se trouvent pas uniquement chez les personnes bien connues telles Jésus, Mahatma Gandhi ou Helen Keller. Ces personnes ont utilisé leurs fragilités pour aider les autres et donner un sens à leur propre vie. Je pense à des gens que j’ai connus :
- des membres des AA (Alcooliques Anonymes) qui ont trouvé vie en accompagnant d’autres personnes souffrant de dépendances;
- une victime d’abus sexuel durant son enfance qui, des années plus tard, affirmait que cette expérience a été une des bénédictions de sa vie parce qu’elle l’a aidée dans son ministère auprès des victimes d’abus sexuels et même auprès des abuseurs;
- une religieuse qui reconnaît les pertes sans fin, associées au grand âge et à la mort, et qui ainsi aide les autres à accepter sereinement leur propre finitude;
- une femme qui a expérimenté un rejet. Ce qui l’a amenée à centrer sa vie sur l’accueil des autres.
Même si nous admirons souvent ces personnes, accepter ses propres fragilités est contraire à la « sagesse » contemporaine. C’était aussi en opposition à la sagesse populaire du temps de Jésus. Les béatitudes contenues dans son discours inaugural n’ont pas été comprises et acceptées par les puissants de l’époque : tant les dirigeants civils que religieux. Demandons à Jésus de nous aider à comprendre et à vivre ces béatitudes. Puissions-nous entendre Jésus nous parler à travers cette paraphrase de deux béatitudes :
Bonheur à vous quand vous êtes à bout de souffle. Avec « moins de vous », il y a « plus de Dieu et de son règne » en vous.
Bonheur à vous quand vous ressentez la perte de ce qui vous était le plus précieux… vous pouvez alors reposer entre les bras de l’Être qui vous est le plus cher.
En vérité, bénies sommes-nous quand nous accueillons la fragilité de la vie.
Bénies sommes-nous quand nous vivons en personnes des Béatitudes !
Soeur Beverley Wattling
1. Richard Rohr. Everything Belongs. New York : the Crossword Publishing Company, 2013, 177-178.
2. Ronald Rolheiser. The Passion and the Cross. Cincinnati, Ohio: Franciscan Media, 2015, 54-55.
3. Eugene H. Peterson. The Message : The Bible in Contemporary Language. Colorado Springs, Colorado: NavPress Publishing Group, 2005, 1334-1335 (Matthew 5: 3-4).
Appelées à une spiritualité de l’accueil… accueil de l’immigrant et du réfugié – Janvier 2017
En octobre dernier, nous avons approfondi, dans le billet spirituel, la spiritualité de l’accueil de l’autre et de l’événement à travers nos expériences de vie ainsi qu’à travers la vie de Mère Marie-Rose et notre Tradition. Dans ce billet, nous abordons l’accueil de l’immigrant et du refugié.
Depuis quelques années, les médias nous montrent des milliers et des milliers de sans-abri en marche sur les routes de l’Europe. Des millions de réfugiés cantonnés dans des abris de fortune au Moyen-Orient, en Afrique et ailleurs. Des pays ériger des clôtures et des murs pour empêcher les migrants d’entrer chez eux. Au même moment, la vie dans notre société québécoise devient de plus en plus multiethnique, multiculturelle, interreligieuse. Voyons ce que nous dit notre foi face à ces événements.
Apprendre de la vie du peuple de Dieu
Nous nous souvenons de l’histoire du peuple hébreu en esclavage en Égypte où il est opprimé. Dieu ne peut supporter la misère de son peuple. Il connaît ses souffrances, il descend pour le délivrer du pouvoir des Égyptiens. Il demande à Moïse de faire sortir les Israélites de l’Égypte (Ex 3,7-10; 12,37-42). Ainsi, répondant à l’appel de Dieu, Moïse se met à la tête de son peuple qui prendra la route du désert et deviendra migrant pendant quarante ans ! Il connaitra la soif, la faim, la perte de sens. Enfin, il trouvera un pays où s’établir mais non sans rencontrer l’adversité !
Pensons à la Syrie, à l’Irak, à l’Afghanistan où la population subit la guerre, où des civils sont tués tous les jours, Dieu ne connaît-il pas la misère de son peuple ? N’est-il pas de son côté lorsqu’il se met en route pour quitter chacun son pays et venir dans le nôtre pour trouver un pays beau et grand qui « déborde de lait et de miel », de paix et de sécurité ?
Dans le Deutéronome, le Seigneur demande de prendre soin de l’étranger, plus que cela, le Seigneur aime l’étranger! Le Dieu grand ne fait point exception des personnes… et fait droit à l’orphelin, à la veuve et à l’étranger et lui donne de la nourriture et des vêtements…Qu’il soit maudit, celui qui ne respecte pas les droits d’un étranger installé chez vous ! (Dt 10, 17-19;27,19)
Cette parole de Dieu nous met au défi. Aimer l’étranger. Il nous faut passer par plusieurs étapes afin d’y arriver. Car la différence nous fait souvent peur. La Parole de Dieu nous demande en premier lieu de respecter les droits de l’étranger, son droit à être vêtu, à avoir suffisamment de nourriture pour sa survie, à avoir un logement convenable, à connaître la langue du pays pour une meilleure intégration, à avoir un travail décent qui permet à la personne de vivre une existence confortable, à socialiser, à développer l’estime de soi par une participation à la vie citoyenne.
Notre société ne permet pas toujours à l’immigrant, à l’immigrante de répondre à ses besoins car elle leur impose plusieurs exigences ou compétences les laissant souvent dans l’insécurité face à l’avenir.
L’expérience du syrien Talal Touchan, célibataire de 33 ans en témoigne :
À Montréal, ce qui le préoccupe, voire l’obsède, c’est de trouver un emploi dans son domaine, en génie électrique. « C’est presque aussi stressant que l’angoisse de mourir », dit-il. L’avenir lui semble flou; sa vie, instable. Bien que tout paraisse rose au Québec, il continue d’être habité par des sentiments contradictoires. « Parfois, je suis optimiste, je me dis que les choses vont s’améliorer. D’autres fois, non, je me dis que je vais mourir. »
Nous pouvons à peine soupçonner les difficultés d’intégration de la personne immigrante, mais nous pouvons essayer de nous faire proche et devenir pour elle, une présence aimante sinon rassurante plutôt qu’hostile ou suspicieuse.
Apprendre de la vie de Jésus
Jésus quitte sa condition divine, s’incarne dans notre humanité, se fait l’un de nous :
« …lequel existant en forme de Dieu, n’a point regardé comme une proie à arracher d’être égal avec Dieu, il s’est dépouillé lui-même, en prenant une forme de serviteur, en devenant semblable aux humains; et ayant paru comme un simple homme, il s’est humilié lui-même, se rendant obéissant jusqu’à la mort et la mort de la croix ». (Ph 2, 6-8)
Attitude de grande humilité que celle de Jésus comme pour nous encourager à nous identifier à lui lors de nos rencontres avec l’autre. Issu du peuple juif, il découvre, au cœur de sa mission, des appels à aller à la rencontre d’une autre culture, celle du monde des Samaritains, « en effet, les Juifs ne veulent rien avoir de commun avec les Samaritains » (Jn 4,9). Dans sa longue conversation avec la Samaritaine, il ne craint pas de se révéler et de parler de son Père : « Vous adorerez le Père en esprit et en vérité. »
(Jn 4, 23)
Jésus a fait tomber beaucoup de barrières. Entre les Juifs et les Gentils, entre les hommes et les femmes, entre les esclaves et les hommes et les femmes libres. N’est-ce pas un appel pour nous à refuser toutes ces barrières qu’on veut ériger contre les migrants ? Comme Jésus, soyons des femmes ou des hommes de la rencontre, de la bienveillance. Ouvrons des brèches, faisons tomber des murs face à l’immigration qui nous fait peur, qui nous déstabilise. La vie interculturelle n’est-elle pas une nouvelle façon de vivre notre foi ? Cette vie de foi nous aidera à changer notre cœur afin qu’il soit prêt, avec la force de l’amour du Christ, à passer de l’hostilité à la bienveillance, de la suspicion à l’ouverture.
Nous pourrons ainsi, en fidélité à l’esprit des Actes du Chapitre 2016, poser des gestes d’ouverture et des actions significatives envers la personne réfugiée ou immigrante. Nous opposer aux commentaires racistes, apprendre sur la culture de l’autre, développer des relations significatives avec des refugiés ou immigrants, diversifier les sources de nouvelles ou d’information, tricoter pour un organisme d’aide aux immigrants, faire un don à de nouveaux arrivants ou donner du temps à un organisme d’aide aux immigrants, etc. Ainsi, nous dépasserons nos hésitations et nos lenteurs à accueillir l’étrangère, l’étranger comme une fille ou un fils de Dieu.
Sœur Claudette Bastien
La spiritualité de l’accueil… accueil de l’autre et de l’événement – Octobre 2016
Cette année, les billets spirituels nous aideront à réfléchir et à approfondir la dimension de l’accueil dans nos vies personnelle et communautaire. Pourquoi parler d’accueil comme faisant partie de notre spiritualité SNJM ? Pour répondre à cette question, nous chercherons à explorer nos expériences de vie, nous poserons un regard sur la vie de Mère Marie-Rose et nous verrons comment notre Tradition s’est renouvelée dans la fidélité à nos origines.
Dans nos expériences de vie
Tout au long de notre vie, nous avons été placées devant des situations qui nous ont amenées à expérimenter une spiritualité de l’accueil. Chaque jour, nous avons de nombreuses occasions de vivre l’accueil de l’autre et de l’événement.
Je vous partage un événement que j’ai eu à accueillir dans ma vie: la réforme scolaire des années 60. Cette réforme a provoqué un développement croissant du réseau des écoles publiques. Ce qui a forcé plusieurs religieuses, dont je suis, à enseigner au secteur public.
À l’occasion de ce changement, j’ai dû m’adapter à un nouvel environnement scolaire, à de nouvelles méthodes d’enseignement. J’ai côtoyé des professeurs laïques que j’ai appris à connaître, avec qui j’ai collaboré. J’ai enseigné à des élèves de différents niveaux d’apprentissage et de toutes conditions de vie. J’ai rencontré des personnes de qui je garde un bon souvenir et à qui je voue une profonde affection.
J’ai vécu des moments exigeants mais de pur bonheur qui ont marqué ma vie. Par-dessus tout, j’ai acquis une capacité d’adaptabilité et d’ouverture à l’autre et à l’événement qui m’a servi tout le reste de ma vie. Je garde en mémoire des paroles d’Alexandre Jollien qui continuent de m’habiter : « Rencontrer l’autre, c’est aller vers un autre monde. Sortir de soi, de ses repères, de ses carapaces et de ses armures. Sortir des rôles que nous jouons ».
Et vous, pouvez-vous définir une expérience précise qui a été pour vous un temps de transformation intérieure, d’ouverture et d’accueil ?
Dans la vie de Mère Marie-Rose
Sous l’influence de sa mère, Eulalie apprend très tôt à s’ouvrir aux besoins des autres. Eulalie, dès son jeune âge, s’inquiète du bien-être des autres et veut contribuer à leur bonheur. « Elle savait garder la maîtrise d’elle-même et demeurer courtoise même avec des servantes revêches ou, à l’occasion, avec des sœurs mécontentes ». (Celle qui a cru en l’avenir p. 7)
Marie-Rose Durocher possède l’art d’éduquer fondé sur l’accueil inconditionnel de l’autre et ancré dans une vie de relation faite de confiance et d’amour. Chez elle, il y a cette conviction que chaque personne est unique et profondément bonne. Son appréciation affectueuse fait exister chacune à ses propres yeux.
La vie de Mère Marie-Rose n’est pas un chemin sans obstacles. Toute sa vie, elle est confrontée à des situations contraignantes. Ses plans sont souvent contrariés, les événements la bousculent mais ils sont pour elle des occasions de mûrissement et d’ouverture à l’imprévisible.
Marie-Rose Durocher a une perception profonde des besoins de la société et de l’Église de son temps. Sa vision de l’avenir l’aide à faire face aux événements, à affronter les nombreuses difficultés avec foi. Si des portes se ferment devant elle, d’autres s’ouvrent par la force de l’Esprit et la confiance en la Providence.
En quoi la vie de notre fondatrice nous inspire-t-elle à vivre des attitudes d’ouverture et d’accueil dans notre quotidien?
Dans notre Tradition
Depuis notre fondation, nos Constitutions et les Actes des Chapitres généraux qui les actualisent nous interpellent à toujours plus d’ouverture, de dialogue et de collaboration. Ces valeurs expriment différentes facettes d’une spiritualité de l’accueil accordée à notre réalité d’aujourd’hui. Rappelons à notre mémoire certains de ces appels :
Nous sommes appelées à être des femmes d’humanisation
Engagées avec nos contemporains dans un monde fragmenté, nous portons ensemble les questions de notre temps et cherchons des chemins d’espoir et de vie. Nous sommes ainsi amenées à renforcer nos liens et à annoncer la bonne nouvelle d’une vie en voie de libération et de communion.
« En lien avec tous les humains qui cherchent un sens à leur vie, nous sommes appelées … à créer des rapports d’égalité, de justice et de solidarité, à favoriser le dialogue et à susciter la collaboration ». Actes 2001
Nous sommes appelées à vivre la réciprocité et l’interdépendance
Dans notre expérience d’interdépendance, nous découvrons la force de nouvelles relations. « Dans un esprit de réciprocité, [nous nous accueillons les unes les autres], accueillons la richesse d’un monde pluriel et partageons le don de notre charisme ». Actes 2006
À l’aventure avec l’Esprit, puissions-nous « agir avec audace et liberté en élargissant nos cercles de collaboration, en imaginant notre mission sous un jour nouveau, mission ouverte pour le bien du monde, de l’Église et de toute la Terre ». Actes 2016
Ces appels trouvent-ils un écho dans notre vie ?
Le Royaume de Dieu est présent au milieu de vous, dit Jésus (Luc 17,21). Notre mission n’est-elle pas de révéler Dieu présent au cœur de nos communautés et de notre monde? Le Royaume s’approche de nous, advient, chaque fois que nous posons des gestes d’accueil, de partage et de paix. « Le Royaume se fait proche chaque fois que nous nous aimons dans nos diversités, à la manière de Jésus ».
Sœur Denise Riel